У Вас отключён javascript.
В данном режиме, отображение ресурса
браузером не поддерживается

ЭВОЛЮЦИЯ СОЗНАНИЯ

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » ЭВОЛЮЦИЯ СОЗНАНИЯ » ОСОЗНАННОСТЬ » (2.обзор) ОТКРЫТЫЕ/ЗАКРЫТЫЕ ПУТИ


(2.обзор) ОТКРЫТЫЕ/ЗАКРЫТЫЕ ПУТИ

Сообщений 1 страница 10 из 24

1

http://drive.google.com/uc?&id=0B1OY37HK6DPZNlgwWENtQVYxaTQ
ОБЗОР РАЗЛИЧНЫХ ПОПЫТОК ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
В ВЫРАБОТКЕ СИСТЕМ РАЗВИТИЯ

   Одни из самых кровавых изменений в политике, а точнее в установке мировоззрения для людей был приход христианства, и для меньшей части Земли – ещё и коммунизм, в первом случае при помощи войн, казней смогли навязать чужеродную идею о необходимости поклонятся богу Яхве, а во втором просто расстреляли одно поколение мужчин, очистив тем самым память о старом строе. Уже ближе к нашему времени старые режимы поднадоели своею глупостью и начали к нам проникать восточные учения, начиная от Кунг-фу и заканчивая Дэеном, и в этот раз всё было мирно, но породило где-то ещё один бизнес, а где-то всевозможные кружки последователей, которые изучали очень неточные интерпретации учений. В Америке стали продавать трансендальтную медитацию (ТМ) всем как лекарство от стресса и т.п., и из-за того что надо было делить рынок между собой - начались извращения теорий для привлекательности, описания эффектов, которые сделали целью назначали их результатом практики, типа эффекты от релакса глубокого и пребывания в Альфа-состоянии – назначили конечным результатом от практики ТМ. В конечном счёте передел рынка там, дал нам много неверно истолкованных теорий по средством перевода всякой литературы в СССР. И получилось что практика медитации подстраивалась под нужды людей, став некой веткой психологии, самопомощи, что в конечном привело к потере серьёзности и истинной цели медитации, глюки и интересные психические ощущения стали самоцелью. Так и до ныне в массе термин «медитация» ассоциируется как 15-минутная практика со скрещенными ногами, где ум находится в «ментальной паузе» и делается это как окончание после зарядки или выполненных асан. То есть человек остаётся всё таким же, в тех же ментальных условиях, зависимостях, и только в свою суету добавил успокаивающий ритуал – всматриваться в темноту закрытых глаз, пытаясь не цепляться за мысли… получилось добавление восточного штриха к своей «зоне комфорта». Только в последние лет 10 уже разобрались в различии подходов и что цель у всего разнообразия одна, и чисто в информации всё стало на свои места и понятно для тех кто и в правду ищет. Конечно, ещё обычно теряется всеми один из важных элементов в подходе к знаниям – тотальность, самоотдача процессу.
http://aum.wen.ru/sm/sm-pr21.gif Но тотальность – это другая тема и мало кому нужная, хотелось бы для общего развития рассмотреть «мёртвые и живые пути» которые полноценно или извращённо дожили до нашего времени, такие учения которые делали попытки оформить некий практический путь по которому могут пройти многие и получить свободу от эго. Многие пути изначально были не годные по крайней мере для большого количества людей, или просто потому что создавались на других путях которые были неполноценны. Но обычно как это бывает – один кто проходит путь, этот путь за ним «зарастает» или пока жив Мастер – по этому пути могут пройти ещё те кто рядом, но с уходом Мастера – это путь исчезает так как следующее поколение уже получает только устные попытки обрисовывающие этот путь, и так из поколения в поколения это учение становится всё больше не соответствовать времени, и само искажается при передачи – но зато это превращается в малую или большую религии, где есть своя символика, свои ритуалы и уважение мёртвых учителей, и кипа ненужной литературы – этому и служится, то есть поддерживается жизнь этого Эгрегора.
   Стоит рассмотреть поверхностно основные открытые/закрытые пути для для современного человека, такие пути которые трудно или нельзя практиковать буквально полноценно, то есть стать таким каким требует учение - так как в некоторых случаях это равносильно умопомешательству для окружающих, так и в буквальном смысле. От того сейчас многое  что практикуется поверхностно и формально – типа ходить в церковь, крестится и знать наизусть молитву и этого якобы достаточно чтобы приблизится к «небесам обетованным»… или одеться в определённый наряд, побрить голову и петь песни в месте с "братьями и сестрами"… В общем, можно сказать что большинство старых путей саморазвития в наше время – закрыты, и есть часть учений которые мало пригодны если их изучать обычным подходом, то есть верить во всё и не иметь пытливый ум, и затем разобравшись с фундаментом учения добавить тотальность к подходу, то есть для массы населения – все учения закрыты, но единицы могут разобраться и выделить нужно и применить. От того и существует в мире так много подражателей ,в разных одеждах и разными богами в голове – есть типа буддисты, как бы кришнаиты, ну и другие повторятели ритуалов типа христиан и мусульман. Но всё же рассмотреть их стоит. Как для общего информационного развития, для понимания различия, и самое главное – увидеть общий фундамент внешне различных учений, понимая суть развития – можно легко увидеть и чистое учение там где оно есть, и понять какие подходы в принципе бесполезны. Ведь по большому счёту все стремились к одному – освободится от рабства ума, уйти от животного и приблизится к божественному в себе.

2

http://aum.wen.ru/b/bb109.jpeg  ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ МЕДИТАЦИЯ (ТМ)
   ТМ является известной техникой на Западе, которую создал - Йог Махариши. Это по сути классическая индусская мантра-медитация в западной упаковке, где санскритские термины заменились на научные обоснования. Техника ТМ — это практики дхианы, и всё отталкивается от формулы что - «двойственность — это основная причина страданий всех людей". И его техника - как способ преодоления этой дуальности, и всё начинается с повторения мантры (которую давал наставник индивидуально каждому). Так же людям с различными темпераментами давались различные объекты медитации. В теории идёт описание возрастающего «очарования» по мере того, как уму позволяется следовать его естественной склонности «вхождения в область большего счастья» путём погружения в более тонкие состояния мысли при помощи мантры.
https://cloclo21.datacloudmail.ru/view/IZO/sm/sm24-1.gif  В общем, Махариши взял индийский буддизм в те времена когда он успешно расцветал в Индии, и где предлагалось состояние недвойственности как окончательной стадией, а не Нирвана – то есть за цель взяли объединение ума человека с бесконечным сознанием, и средством для этого служили состояния Дхианы, и естественно как их результат – Самадхи. И вот Махариши переделав под западный ум теорию и все термины - привозит учение в Америку и становится там Гуру которой вписывается очень хорошо в движение хиппи, облекает в тайну и важность получение индивидуальной мантры от Гуру ученику, - и вгоняет умы запада в медитацию.
   В ТМ медитирующего учат избегать усилий при концентрации, говоря что надо мягко приводить свой ум обратно к мантре, если произошло отвлечение. Таким образом, этот процесс пассивной концентрации становится однонаправленным. То есть постепенно сужение внимания на объекте медитации и уход за пределы этого объекта, приводящий при успешной концентрации ко второй Дхиане.
   Целью мантры является – «трансцендентальное сознание», когда ум «достигает прямого переживания блаженства, он теряет всякий контакт со внешним миром и довольствуется состоянием трансцендентального Сознания-Блаженства» (по буддийски – это состояние предварительной концентрации). Следующей стадией является привнесение Дхианы или трансцендентальной медитации в состоянии бодрствования и сна путём чередования периодов нормальной деятельности с периодами медитации. Достигаемое при этом состояние называлось «космическим сознанием», при котором «никакая деятельность, насколько бы интенсивной она ни была, не может вывести человека из бытия». По мере практики способность ума сохранять свою неотъемлемую природу (состояния чистого Бытия) во время восприятия объектов через органы чувств возрастает, то есть остаётся полное присутствие в повседневных делах.
https://cloclo21.datacloudmail.ru/view/IZO/sm/sm324.gif  В учении рассматривается космическое сознание как состояние, в котором функционируют два различных уровня организации нервной системы. Обычно эти уровни подавляют друг друга, но здесь они функционируют параллельно друг другу, сохраняя свои особенности:  трансцендентальное сознание сосуществует с состоянием бодрствования. Медитирующий, находящийся в состоянии космического сознания, обнаруживает, что такое состояние присутствует как «чистое сознание» при любой деятельности по жизни. Хотя последствия переживаний, имевших место при самих медитациях, могут стираться после окончания медитаций, космическое сознание которое достигнуто однажды - остаётся навсегда. Человек, находящийся в состоянии космического сознания, уже имеет опыт переходов в состояние дхианы, в котором всякое чувство восприятия исчезает. В бодрствующем состоянии он остается до некоторой степени отстраненным от чувства восприятия, несмотря на то, что при этом он более чувствителен как к своим внутренним мыслям, так и к внешним событиям.
   По мере углубления космического сознания медитирующий обнаруживает, что блаженство трансцендентального сознания присутствует теперь и во всех остальных состояниях. По мере того, как это оно распространяется на другие стороны жизни, обнаруживают что чувственные удовольствия не столь притягательны как раньше. Хотя человек всё ещё имеет желания, его действия теперь не управляются ими. Теперь его состоянием является невозмутимость:  волнение и возбуждение, свойственные сильным эмоциональным переживанием — страху, жадности, гневу, унынию — теперь смягчены неизменным состоянием «спокойной бдительности». В конечном счёте эти эмоции вообще исчезают. Человек обнаруживает, что преобладает новое внутреннее спокойствие, в то время как некогда он был нерешителен и т.п. Уравновешенность проявляется также в том, что медитирующий в равной мере любит всех остальных людей, не отдавая предпочтения каким-то отдельным личностям:  его привязанности слабеют. Он также обнаруживает, что стал более удовлетворенным всем тем, что достается на его долю, более свободным от желаний и неприязни. Согласно Махариши, жизнь в космическом сознании не требует усилий... просветленный человек живёт полной жизнью. Его действия, свободные от желаний, служат единственно тому, чего требует текущий момент времени. У него более нет личной заинтересованности в приобретениях. Он поглощен выполнением космической цели, и поэтому его действиями руководит "природа". Вот почему ему не требуется беспокоиться о своих нуждах. Его нужды — это нужды природы, которая заботится об их выполнении, сам же он является инструментом в руках Божественного.
https://cloclo21.datacloudmail.ru/view/IZO/sm/sm496.gif   Дальнейшим шагом в продвижении, которое обещал Гуру, является «божественное сознание». Это состояние является результатом служения во время пребывания в космическом сознании. При таком сознании медитирующий воспринимает все вещи как священные. Сначала это состояние единства несхожестей может быть ошеломляющим, и медитирующий может глубоко погрузиться в него. Постепенно, однако, «божественное сознание» начинает соединяться и с другими видами деятельности, точно так же, как ранее трансцендентальное сознание смешивалось с нормальными состояниями для того, чтобы превратиться в космическое сознание. В «божественном сознании» медитирующий отказывается от своей индивидуальности - это состояние в котором медитирующий преодолевает малейшие следы какой-либо нечистоты в мыслях или на деле, - теперь он существует в непосредственной гармонии между природой и Божественным. Достижение такого сознания (по словам Гуру) приводит к трансформации, при которой человек осознает Бога во всех аспектах творения. Следующей стадией продвижения для приверженца ТМ может стать состояние, называемое «единством». Сознание на этой стадии становится настолько утонченным, что медитирующий воспринимает все вещи так как они есть, без каких-либо иллюзий.
   Средствами, необходимыми для достижения этих высших стадий ТМ, являются продвинутые техники, даваемые медитирующим после нескольких лет практики ТМ и служения организации. Популяризаторы ТМ могут смутно уведомлять об этих более продвинутых методиках, но они никогда не разглашают деталей.

3

:writing: пост 1 из 2
http://aum.wen.ru/f/ff33.jpg  ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ ПАТАНДЖАЛИ (АШТАНГА ЙОГА)
   «Вишуддхимагга» — сборник традиционных инструкций по медитации, который описывает путь идеального образца, который не обязательно должен соответствовать опыту конкретного человека. Но те, кто имеют опыт медитации, вероятнее всего увидят там много знакомого. Этот сборник веками служил частью «устного учебника» буддийской философии. Начинается с советов по выбору места для медитации и соответствующего настроя, затем описываются специфические методы тренировки медитирующим своего внимания и те этапы, которые он проходит на своём пути к состоянию Нирваны.
http://aum.wen.ru/sm/sm-pr108.gif И наиболее схожим с «Вишуддхимаггой» (то есть с классикой) руководством для медитирующих в индуизме являются «Йога сутры» Патанджали, которые остаются наиболее авторитетным на сегодня источником по йоге. Большинство современных индийских систем медитации, включая ТМ, признают сутры Патандали единым источником своих методов. Существуют многочисленные духовные школы:  Бхакти-йога — путь служения и почитания, Карма-йога — путь бескорыстной деятельности, Джнана-йога избирает в качестве средства для переправы интеллект. Путь, освещённый в «Йога сутрах», охватывает их все.
   Средства могут быть различны, но все пути йоги стремятся преодолеть двойственность и прийти к единству, полагая первопричину двойственности коренящейся в природе ума, в отделенности механизмов осознания от объекта осознания. Для преодоления этой двойственности искатель должен войти в состояние, в котором воспринимающий и объект восприятия сливаются воедино — состояние Самадхи.
   В этих сутрах, говорится что ум, — полон мыслей, которые создают ту пропасть, через которую и надо перебросить мост. Путём успокоения мысленных волн человек приходит к единению. Ведь эти цепочки мыслей являются началом и разных эмоций и привычек, которые привязывают человека к ложному "Я". Когда ум станет ясным и спокойным, станет возможным познать себя, и в таком спокойствии он сможет познать Бога. В этом процессе ошибочная вера в себя как в уникальную индивидуальность, отдельную от Бога, будет побеждена. По мере успокоения мыслей - Эго слабнет, и в итоге, человек может по своему желанию как принимать Эго или отвергать его. Принимая Эго - человек действует в мире;  отвергая его путем успокоения ума -  объединяется с Богом.
https://cloclo21.datacloudmail.ru/view/IZO/sm/sm589.gif Сначала начинается с концентрации, приводящей ум к однонаправленности. В этой системе однонаправленность является главным методом, вокруг которого вращаются все остальные. Основная разница между этими двумя руководствами (классики и Патанджали) заключается в утверждении Патанджали о том, что прямой дорогой к освобождению является скорее Самадхи, чем Нирвана. Раджа-йога описанная Патанджали, содержит в себе 8 ключевых практик. Первые две это моральная тренировка в чистоте – то есть сознательное принятия правил своего безупречного поведения (Яма и Нияма - чего надо избегать и что следует делать). Затем идут Асаны — физические упражнения развивающие устойчивую и прямую позу сидения. Далее идут Пранаямы — практики контроля и успокоения дыхания. Именно асаны и пранаяма -  каким-то образом развивались сами по себе, и теперь многие школы йоги используют эти практики как свои главные методы, а большинство людей слово «йога» ассоциируется именно с этими двумя ступенями.
   Хатха-йога (асаны) и Пранаяма - не самоценны и являются лишь помощью на пути достижения Самадхи. Хотя некоторые ветки фанатично расширяли именно эти практики всё нагромаждая их лишними подходами и нюансами… Сам Патанджали по поводу первых четырех ступеней указывает лишь на то, что йог должен практиковать их до тех пор, пока ум и тело не успокоятся. Они являются лишь подготовкой для погружения в медитацию, полезной для преодоления таких препятствий концентрации, как сомнение, лень, отчаяние и жажда чувственных удовольствий. Настоящая медитация начинается со второй группы практик. Все они являются шагами к достижению однонаправленности. На 5 практике, Пратъяхаре, йог отделяет свой ум от чувственных объектов, фокусируя внимание на объекте медитации. На 6 стадии, Дхаране, он удерживает свой ум на избранном объекте. 7 стадия, Дхиана, - это непрерывное течение мысли к объекту медитации. Дхарана и Дхиана процесс удержания внимания приводящий к Самадхи.
http://mybb.forum4.ru/files/0000/1a/4c/88883.gif

4

:writing: пост 2 из 2
   Применение такого процесса как Дхарана, Дхиана и Самадхи (естественно это происходит одно за другим, так как один процесс выходит один из другого) к чему либо является состоянием - Самъяма. Именно это состояние является дверью ко всем сиддхам (сверхсилам) о которых так много говорится в высшей йоге и о которых предостерегают как о ловушке из-за которой можно не прийти к Нирване, ибо это последнее искушение Эго. В cутрах Патанджали имеется обширный раздел посвященный тому, как применять Самъяму для достижения различных сил. Самъяма применяемся как к материальным вещам так и абстрактным понятиям – тогда познаются суть этого явления, а значит и власть над ним.
https://cloclo21.datacloudmail.ru/view/IZO/sm/sm596.gif Говорят, что именно Самадхи является сердцем йоги. Патанджали перечисляет многие объекты, подходящие для концентрации:  мантры, сердце, божество или «озаренная душа», какой-либо символ божества. Йог, сознание которого погружено в основной объект, сначала достигает «савичара самадхи» — предварительной концентрации, где имеет место слияние с основным объектом, которой сопутствуют «осознание названия, качества и знания». Затем приходит «нирвичара самадхи» — первая дхиана, в которой имеет место слияние без иного осознания. После йог должен отбросить даже мысль об основном объекте и тем самым достичь «нирвикальпа самадхи», в котором всякое чувство двойственности исчезает. Нирвикальпа — это глубочайшее Самадхи;  ум здесь — само спокойствие. Считается, что человек в таком состоянии глубокой медитации может оставаться 3 месяца без перерыва, его дыхание и другие обменные процессы фактически прекращаются. В этом Самадхи, по словам одного из комментаторов, «лавина неописуемого блаженства сметает всё относительные представления о горе и вине... Все сомнения и дурные предчувствия проходят навсегда, вибрации ума останавливаются;  инерция прошлых действий истощается».
   Конечная стадия Аштанга-йоги состоит в перенесении глубокого спокойствия Самадхи в бодрствующее состояние. Когда Самадхи распространяется на все другие состояния настолько, что никакая активность или внутреннее побуждение не могут вывести из-под этого влияния ум йогина, это означает, что он стал «освобожденным». Так описано состояние святого при выходе из состояния Самадхи:  «У него отсутствуют понятия «Я» и «моё», он взирает на тело как всего лишь на видимость, внешнее покрывало, скрывающее душу. Он не прикован к прошлому, не уносится мыслями в будущее, безразличен к настоящему. Он смотрит на мир бесстрастным взглядом;  бесконечное разнообразие явлений более не захватывает его;  он больше не реагирует ни на удовольствие, ни на боль. Он, а точнее его тело, остается недвижным там, где ему поклоняется Бог или подвергает пытке дьявол:  так он осознает, что это абсолют проявляется во всем.
https://cloclo21.datacloudmail.ru/view/IZO/sm/sm596.gif Йог в состоянии «сахадж самадхи» частично пребывает в состоянии не отождествляя себя больше с мыслями и чувствами. Его сущность коренится в сознании, превосходящем чувственный мир, и поэтому он остаётся отдельным от мира, всё ещё действуя в нём. Это жизнь в «вечном настоящем», в котором человек более не обладает личным сознанием, т.е. сознанием, созданным его собственной историей, но обладает свидетельствующим сознанием, которое есть сама ясность и непринужденность». В «сахадж самадхи» медитация поддерживается сама по себе, являясь неотъемлемым свойством существования йога. Спокойствие своего ума йог выражает в действиях, он свободен от любых пут и интересов Эго;  его действия более не обусловлены событиями из прошлого. Это состояние полной бдительности, в котором нет отливов и приливов, прибываний и убывании, но есть только непрерывность истинного восприятия". Такой йог превзошёл своё телесное сознание вместе с умозрительной вселенной;  мир не кажется ему отличным от него самого, ибо в таком Самадхи не существует «я» и нет «других».http://mybb.forum4.ru/files/0000/1a/4c/47739.gif

5

http://aum.wen.ru/f/ff4.jpg  КУНДАЛИНИ ЙОГА   http://aum.wen.ru/f/ff9.jpg
   КУНДАЛИНИ ЙОГА изменяет сознание с помощью восходящих энергий, которые обычно находятся в спящем состоянии. Она говорит, что Кундалини — это гигантский резервуар духовной энергии, расположенный в основании позвоночника. При восхождении этой энергии по позвоночнику она проходит через шесть энерго-центров, и достигает 7-го на макушке головы. Когда Кундалини собирается в той или иной чакре, она активизирует определенные энергии, характерные для этой чакры. Каждая чакра имеет символический набор отношений, настроений и состояний, которые овладевают умом человека, когда они активизированы. Муладхара - борьба за выживание, территориальность, обладание, грубая сила, чрезмерная озабоченность своим телом и здоровьем, страх за свою безопасность. Свадхистана - сексуальность и чувственность, преобладает похоть, жадность и жажда чувственных наслаждений. Манипура - стремление к могуществу и влиянию на других, убеждение/манипулирование другими в своих собственных целях. И большинство людей большую часть своего времени зависят от душевных состояний, при которых активны эти три первые/нижние чакры (в промежности, на уровне лобка, на уровне пупка). Цель этой системы — это подъём этих энергий вверх к высшим центрам.
http://aum.wen.ru/d/d213.gif Анахата (в центре груди) - олицетворяет бескорыстную любовь и служение другим. Но любовь четвертой чакры не романтична:  она, скорее, сочетается с трезвой беспристрастностью, движимой состраданием. А когда Кундалини активизирует три самых верхних чакры, йог переживает трансцендентные состояния. Вишудха (в основании горла), Аджна (в центре головы и её проекция в между бровями) и Сахасрара (на макушке головы). Медитирующий стремится высвободить Кундалини из нижних чакр, где она обычно бывает заключена, и поднять её к высшим чакрам. Когда Кундалини достигает 7-ой чакры и остается там, йог испытывает состояние экстаза и единения с Богом. Он считается освобожденным, свободным от пут тех привычек и действий, которые берут начало из трёх нижних чакр и которым подвержено большинство людей.
   Система уникальна по разнообразию методов, которые она предлагает, это и спользуются мантр, и янтр (объекты для упражнений в визуализации, такие как мандала), и концентрации на сверхтонких внутренних звуках (шабда), и пранаям, и асан. Одним из современных вариантов Кундалини-йоги является «Сиддха-йога», практика которой начинается с традиционных методов - асаны, пранаяма, песнопения, джапа. Начинающему даются инструкции к медитации над мантрой «Гуру Ом» или «со-хам» на каждом дыхании. В сидха-йоге акцентируется внимание на отношениях гуру и ученика. Ядром тренировок в Сиддха-йоге является традиция, при которой гуру предоставляет ученику возможность прямого, мгновенного трансцендентного переживания. Этот процесс, называемый «шактипат дикша», является посвящением посредством слова, взгляда или прикосновения. При этой передаче Шакти (энергия Кундалини) ученика, приблизившегося к своему учителю с любовью, благоговением и верой - поднимается. И когда это происходит, все другие практики могут быть отброшены. Внутренняя деятельность Кундалини порождает спонтанную медитацию, пранаяму, асаны, мудры без предшествующей этому тренировки или усилий ученика. Считается, якобы этот процесс очищения через «шактипат» занимает от 3 до 12 лет, за этот период он трансформирует всю личность ученика, который отказывается от своего «ограниченного Я». Ученик приобретает чувство «единства со всепроникающим Космическим Интеллектом». Во время «шактипат» (прямой передачи) медитирующий может переживать широкую гамму непроизвольных реакций, в их число входят сильные приступы радости, вялости или возбуждения;  причудливые телесные позы, жесты, дрожь или танцевальные позы;  чувство изумления или страха;  периоды боли во всем теле;  различные движения внутри, дрожь а мышцах, спонтанная глубокая медитация;  видения световых образов, божеств или райских пейзажей, сопровождаемые огромной радостью и блаженством;  и наконец, существует ещё «божественный свет» или тонкий внутренний звук во время медитации.
http://aum.wen.ru/d/d211.gif  Эти феномены приводят медитирующего к такому очищению, что он становится способным поддерживать состояние близкое к Дхиане во время трёх обычных состояний:  сна без сновидений, сна со сновидениями и бодрствования. В дальнейшем он достигает состояния когда Кундалини обосновывается в верхней чакре, Сахасраре - человек в этом продвинутом состоянии забывает телесное сознание, наслаждается неописуемым блаженством и глубоким спокойствием, и оставаясь «всегда погруженным в высшее состояние» что бы он ни делал. Всякое действие он выполняет умиротворенно и спокойно. Так говорится:  «Для него не существует ничего, что нужно было бы сделать или чего нужно бы было достигнуть;  тем не менее он принимает участие в мирской деятельности, оставаясь при этом её свидетелем».. Человек в этом состоянии становится сиддхой, что означает, что он обладает сверхъестественными психическими силами, к числу которых принадлежит способность пробуждать по своему желанию Кундалини в других людях. Так же только в этой системе - приобретение сиддх считается положительным делом, так как достижения их предусматривает нахождение человека в высшем состоянии сознания.

6

http://aum.wen.ru/b/bb121.jpg  ТИБЕТСКИЙ БУДДИЗМ (МАХАЯНА)
   Фундамент базируется на классической буддийской традиции, то есть на  «Вишуддхимагге». Различие между этими двумя системами состоит в достижении просветления не ради себя, а ради спасения всех живых существ. Оно и определяет различие в путях и цели. Нирвану рассматривают как стадию, предшествующую цели служения бодхисаттвы. Тем не менее концепция состояния Нирваны совпадает с концепцией «Вишуддхимагги» - где Нирвана — это освобождение от оков кармы (причин перерождения существа) путём угасания, при котором «корни заблуждения выпалываются до конца», а Эго исчезает. Но для последователей махаяны цель лежит за пределами Нирваны, она заключается в возвращении в мир ради помощи и спасения других.
   Первой заповедью тибетского буддиста является обет праведного поведения. Второй является Самадхи, фиксирование ума на одном объекте для развития однонаправленности ума. Для практики Самадхи рекомендуются те же условия, что и в «классическом пути» (медитирующий должен удалиться в уединение, порвать связи с мирской деятельностью и т.д.). К начальным объектам медитации относится те же, что перечислены в «Вишуддхимагге», например, полнота внимания к дыханию.
http://aum.wen.ru/d/d202.jpg  Отмечают четыре ступени в достижении Самадхи. В самом начале имеет место фиксация ума медитирующего на объекте, когда он пытается продлить свою концентрацию на нём. На следующей стадии концентрация становится прерывистой. Помехи приходят и уходят из его ума, чередуясь периодами внимания к объекту. На этой стадии медитирующий может ощущать радость и экстаз, берущие начало из его однонаправленности. Эти чувства укрепляют его усилия в концентрации. Эта стадия, подобно предварительной стадии Дхианы, достигает своей кульминации когда ум окончательно преодолевает её препятствия, что даёт возможность концентрироваться на объекте без каких-либо перерывов. Конечной является стадия «ментальной неподвижности», при которой абсолютная концентрация происходит с затратой минимальных усилий. Эта стадия является стадией мастерства, на которой становится возможным появление психических сил.
   Овладение Дхианами имеет ценность в махаяне не из-за возможности обладания силами, но из-за полезности для познания пустоты феноменального мира, являющейся его неотъемлемым качеством, а также мира внутри ума медитирующего. Средством для такого прорыва является третья заповедь для медитирующих — практика Випассаны. При Випассане течение недисциплинированного ума медитирующего может быть остановлено путём концентрации на физической структуре тела и психологической структуре ума. Посредством Випассаны медитирующий сбрасывает все убеждения своего Эго - однако эта цель не означает окончание духовного развития для тибетского буддизма, а представляет собой стадию на пути его дальнейшей эволюции. Тот контроль над ментальными процессами которого он достиг путём концентрации (Дхианы), а также его проницательность (Випассана), делают его готовым для того, чтобы приступить к дальнейшим тренировкам в таких техниках как визуализация, и культивировать такие качества как сострадание. Многие школы тибетского буддизма имеют свою уникальную программу продвинутых тренировок, с упором на тот или иной аспект. У всех из них основы медитационного умения концентрации и проницательности служат предпосылками для более сложных, продвинутых усилий, направленных на тренировку ума медитирующего.
http://aum.wen.ru/d/d206.gif  Один из учителей резюмируя путь тибетского буддизма, советует медитирующему, что прежде, чем приступать к какой-либо из продвинутых тибетских техник, необходимо развить общее трансцендентальное чувство видения вещей такими, как они есть. Вот почему медитация Випассана закладывает фундамент - именно она даёт такой эффект, видеть суть, обретается ясное видение вещей, без опоры на какой-то опыт из прошлого. В свою очередь, это вдохновляет медитирующего на достижение идеала бодхисаттвы. Но за восприятием жизни с точки зрения бодхисаттвы есть ещё восприятие глазами йога, далее — восприятие глазами сиддхи, и наконец — глазами Будды. На каждом из этих уровней присутствует уникальное ощущение себя и мира... В общем, Тибетский буддизм максимально эзотеричен и в мир никогда не выносится чтобы его можно было понять не будучи в нём, от того он не будет понят со стороны. Начинается от как классический, но в конце начинаются отличия с целями, где состояние Архат меняется на Бодхисаттву (развитие с уходом на развитие с служением).

7

http://aum.wen.ru/c/cc117.jpg  ДЗЭН
   Дзэн (с санскритского – «дхиана»). Культурный обмен между странами привел к тому, что в Японии появился Дзэн, который был связан с традицией «Вишуддхимагги» через китайскую школу медитации. Те изменения, которые претерпел Дзэн во время своего путешествия во времени и пространстве из Индии пятого века в Японию сегодняшних дней, более очевидны в его учении, чем в деталях практики. Доктринальные различия (во многом сходные с различиями буддизма тхеравады и махаяны) выявили эти изменения и затушевали сходство. Некоторые варианты Дзэн-медитации (дзадзэн) остались такими же, как полнота внимания (Концентрация) и проницательность (Випассана). В отношении полноты внимания все разновидности дзадзэн расширили область его применения от сидячей медитации до всех жизненных ситуаций. Хотя сидячий дзадзэн одобряется, чего нельзя сказать в отношении интенсивного изучения писаний, тут считается – «практика всё, а теоретическое учение – трата времени».
http://aum.wen.ru/d/d205.gif Дзадзэн, как и Випассана, начинается с закладывания прочного фундамента медитации; используется много разновидностей техник концентрации. Самадхи или Дхиана («великая фиксация» или «состояние единства» - по Дзенски) является промежуточной на пути к достижению конечной цели. Так говорится:  если Самадхи принимается за окончание пути, то не будет ни дальнейшего роста, ни прозрений сатори, ни проникновения в Реальность, ни разрывания оков жизни и смерти. Глубоких погружений ещё не достаточно - они являются необходимыми, но не являются достаточными шагами на пути к просветлению. Мудрость проницательности приходит после Самадхи.
   Среди технических приёмов Дзэн имеется несколько уникальных методов достижения Дхианы. Одним из таких методов является коан (применяемый главным образом сектой Риндзай), который представляет собой вопрос или загадку, найти решение которой совершенно невозможно рассудочным путём. Чтобы найти решение - нужно выйти за пределы мышления путём освобождения ума от языковых ограничений. Получив коан, ученик всё время удерживает его в уме, что бы он ни делал, но как только посторонние мысли вторгаются в его ум, он сразу же отпускает их и снова возвращается к своему коану. Когда он обнаруживает, что его рациональный ум не способен решить неразрешимое, его концентрация достигает лихорадочного напряжения, приводящего к осознанию полнейшей безвыходности положения. Когда это происходит, то, что было полным коаном, уменьшается до символического фрагмента (одного слова, типа мантры). Когда способность перескакивать с одного на другое совершенно истощается, приходит момент «прозрения» - мысли исчезают, и медитирующий входит в состояние Дхианы. Его коан «раскрывается» при вхождении в Самадхи.
http://aum.wen.ru/d/d204.gif Позже ещё приспособили коаны для продвинутых учеников - сначала шла концентрация на дыхании. Цель Дзадзэн рассматривалась тут не как приведение пассивного ума в состояние Дхианы, а как «достижение спокойствия и собранности ума в гуще деятельности». Поэтому ученики занимались техниками концентрации до тех пор, пока не вырабатывали немного — ментальной силы, возникающей из однонаправленности ума - плодами которой являются невозмутимость, решительность и потенциальная готовность ученика к «проникновению в истинную природу». Когда ученик использует, например, коан, его Самадхи достигает завершения, на этой стадии «внутренне и внешнее сливаются в одно». После того, как было пережито это состояние, - то ученик будет видеть «все вещи такими, какие они есть», и в это  состояние можно впадать где угодно и с различной степенью глубины и ясности.
  Опыт концентрации в практике дзадзен укрепляет медитирующего в Дхиане и помогает ему вынести своё пробужденное состояние за пределы одного только Дзадзэна. Он начинает формировать всю свою повседневную жизнь из этого состояния. Когда ученик приобретает некоторый контроль над умом посредством упражнений в однонаправленности ума, таких как счёт дыханий или истощает свой рациональный ум в работе над коаном, Мастер часто отсылает его к более продвинутой практике, методу «простому сидению». При этом типе Дзэнской медитации ученик входит в возвышенное состояние концентрации без предварительно выбранного объекта концентрации. Он просто сидит, ясно осознавая всё, что происходит в нём и вокруг него. Бдительный и полный внимания, он сидит свободный от каких-либо точек зрения или оценивающих суждений, просто наблюдая. Эта техника полностью аналогична технике Випассаны. Родственной техникой является «подвижный Дзадзэн», при которой он полностью входит в каждое действие с абсолютным вниманием и ясным осознанием.
http://aum.wen.ru/d/d205.gif Практике Дзадзэн сопутствуют многие виды «сатори», некоторые из которых могут быть и переживаниями Дхианы. Учителя предупреждает своих учеников, чтобы они игнорировали видения и интенсивные ощущения, говоря что такие явления появляются когда ученик достигает стадии предварительной концентрации. Например при «псевдо-Сатори» медитирующий испытывает глубокую безмятежность и верит, что достиг своей конечной реализации и через такое «освобождение» следует прорваться так же, как через «псевдо-нирвану» в Випассане. Последние шаги на пути к просветлению соответствуют тем стадиям, которые предшествуют Нирване на пути Випассаны. Усилия медитирующего направляются, с одной стороны, болезненным чувством внутреннего рабства — разочарования в жизни и страха смерти, а с другой стороны — убежденностью в том, что через Сатори человек может достичь освобождения. Отмечается, что Сатори обычно предшествует некоторый период переживания Самадхи. Но Самадхи ещё не достаточно, надо выйти из этого состояния, пробудиться от него — это пробуждение и есть Праджня. А момент выхода из Самадхи и видения его так, как оно есть — это Сатори.
   Медитация по жизни – это когда факты повседневного опыта принимаются такими, какими они приходят; все события входят в сознание медитирующего и воспринимаются без реагирования на них. Это не означает впадания в тупой транс, а является исключительно ясным состоянием ума, в котором воспринимаются детали каждого явления без каких-либо суждений или привязанностей. Дзадзэн — это не что иное, как всматривание в свой собственный ум, без презрения, но и без восхищения теми мыслями, которые в нем возникают. Такое нейтральное положение является и средством, и целью Дзэн. Оно должно выйти за пределы времени сидения в Дзадзэне, и должно быть привнесено во всю остальную жизнь. Человек, опытный в практике Дзадзэн, не зависит от того, находится ли он в спокойном месте на своей подушке для сидения. Те состояния сознания, которые вначале достижимы лишь в медитации, постепенно становятся продолжительными, распространяясь на всякую деятельность, в которую он только вовлечён.
http://aum.wen.ru/m/star18.gif На конечной ступени Дзэн — стадии «не-ума», — спонтанная ясность Сатори проявляется во всех действиях. Здесь сливаются воедино цели и средства. Испытав непостоянство всех вещей, то, что «жизнь есть страдание, а все формы есть пустота и ничто», человек прекращает цепляться за феноменальный мир, хотя и продолжает действовать. В общем Дзен – это классический практический подход без лишних разговоров, то есть буддизм немногословных  японцев…

8

:writing: пост 1 из 2
http://aum.wen.ru/n/n023.jpg  «ЧЕТВЕРТЫЙ ПУТЬ» (ГЕОРГИЯ ГУРДЖИЕВА)
   Духовная система Георгия Гурджиева (1877—1949), привезенная им на Запад после продолжительного путешествия по Азии, является учением Востока, переведенным в терминологию, не отталкивающую практические умы западных мыслителей. Гурджиев называл своё учение «4-ым путём» в отличие от традиционных путей монаха или йога;  путем «хитрого человека», который не удаляется от мира в уединенное убежище для медитации, но работает над своим сознанием в зеркале взаимоотношений с людьми, животными, имуществом и идеями. Где на продвинутой стадии ученик должен разделить приобретённое знание с другими, чтобы продвинуться ещё дальше. От того многочисленные гурджиевские группы второго, третьего и четвертого поколения развивали свои стили и характерные черты. Так как оригинальная школа использовала широкую гамму техник, то какая-либо современная группа может по своему усмотрению использовать или не использовать методы из оригинального разнообразия.
   Гурджиев говорил, что большинство людей «спят», то есть живут автоматически, откликаясь на стимулы. «Современный человек постепенно уклонился от того естественного типа, которым он должен был бы являться... восприятия и проявления современного человека... — это всего лишь результаты автоматических рефлексов той или другой части его совокупной сущности». Подобно Будде, Гурджиев понимает под нормальным состоянием человека состояние страдания. Люди из-за их неспособности видеть положение дел таким, как оно есть, остаются целиком подвластными эгоизму и животным страстям, таким как страх, возбуждение, гнев и погоня за удовольствиями. Однако страдание может дать нам толчок к свободе. Путь к освобождению состоит не в общепринятых понятиях добродетельной жизни, а в преднамеренной программе по самотрансформации. Средство, которое предлагает Гурджиев, начинается с самонаблюдения.
https://cloclo21.datacloudmail.ru/view/IZO/sm/sm53.gif «Мы заключены в тюрьму нашего ума, и сколь бы мы ни расширяли и ни приукрашивали их, мы все равно остаемся взаперти в их стенах. Если мы хотим когда-нибудь покинуть эти стены, то первым шагом должно быть наше понимание той ситуации, в которой мы находимся, и видение при этом того, каковы мы есть на самом деле, а не какими бы мы хотели быть. Это может быть достигнуто путём поддерживания в себе состояния пассивного осознания...»
   Есть такая техника в арсенале:  «самовоспоминание» для умышленного разделения внимания так, чтобы направить часть его обратно на самого себя. В своих многочисленных и непостоянных «Я» человек утверждает осознание, которое только наблюдает всё остальное — это «наблюдающее Я» (свидетель). Вначале очень трудно достичь устойчивости «наблюдающего Я», и начинающий то и дело забывает о том, что нужно помнить о самом себе, и самонаблюдение переходит в полное отождествление с тем «Я», которое господствует над его умом в данный момент. Но при наличии у начинающего настойчивости самовоспоминание укрепляется, так как чем больше мы понимаем наше настоящее состояние, состояние сна, тем настоятельнее мы ощущаем необходимость изменить его. Самовоспоминание напоминает «полноту внимания» вышеописанную. Психологической установкой, необходимой при этом методе, является самоотделение, при котором наши собственные мысли и поступки рассматриваются как принадлежащие другому человеку, с которым мы лишь поверхностно знакомы. Предлагалось наблюдать за собой очень внимательно, и вы тогда увидите, что это не вы, не ваше Я, а некое «оно» говорит внутри вас;  движется и чувствует, смеётся и плачет внутри вас;  подобно тому, как идёт дождь, потом небо проясняется, а после снова идёт дождь. Всё происходит в вас, а ваша главная задача — следить и наблюдать за происходящим.
http://mybb.forum4.ru/files/0000/1a/4c/88883.gif

9

:writing: пост 2 из 2
   Когда ученик осознает, что в его самонаблюдении был пропуск, то он снова возвращает свой отвлекающийся ум к самонаблюдению. Хотя разные группы используют различные технические приемы, чаще всего они являются второстепенными по отношению к самовоспоминанию. Решающим же является искусство направления внимания на самого себя. При самовоспоминании, так же как и в Випассана-медитации, личности в которых привых быть человек - отбрасываются для того, чтобы можно было видеть самого себя. В самовоспоминании, как и при полноте внимания в практике «Дзадзэн», человек принимает себя полностью, без комментариев и без присвоения имён тому, что он видит.
https://cloclo21.datacloudmail.ru/view/IZO/sm/sm589.gif Другим примером их упражнений на тему самовоспоминания является сосредоточение на каком-нибудь одном аспекте повседневного поведения на протяжении всего дня — например, на движении рук или на мимике лица. Пример наставления для подобного:  «Где бы ты ни находился, что бы ты ни делал, помни о своём присутствии и наблюдай за всем, что ты делаешь», и она похожа на ту, которую предлагают для достижения полноты внимания.
   В течении практики самовоспоминания ученик приходит (как и на пути Випассаны) к пониманию того, что его внутренние состояния находятся в постоянном движении и что не существует внутри такой вещи, как неизменное «Я». Вместо этого он видит просто совокупность черт характера. Каждая из них, господствуя на сцене, придаёт свой облик его личности. При самонаблюдении становится очевидной множественность этих черт характера. Но потом эта множественность постепенно устраняется по мере самонаблюдения, так как ученик перестает отождествлять себя с этим множеством различных "Я", и они постепенно теряют свою силу. При укреплении наблюдающего "Я" и отстранении от всех остальных ученик «пробуждается», принося при этом в жертву свои повседневные "Я". Это пробужденное состояние описывается как «чувство присутствия, нахождения здесь;  мышление, чувствование, восприятие и движение с определенной степенью контроля, а не просто автоматически». В этом состоянии «свидетель» перерождается в постоянную ментальную функцию. Ученик может судить о себе совершенно объективно.
https://cloclo21.datacloudmail.ru/view/IZO/sm/sm596.gif Эта степень самопознания предшествует высшему состоянию «объективного сознания». В этом состоянии ученик видит не только себя, но и всё остальное с полной объективностью. Объективное сознание — это кульминация самовоспоминания. Обычное сознание человека не изгнано, но на него наложена объективность. Это усиливает «внутреннее молчание» и чувство отделенности от непрерывного бормотания ума. Восприятие мира человека с объективным сознанием совершенно иное. Это завершающее состояние гурджиевской тренировки описывается так:  «Маленькое ограниченное "Я" повседневной жизни, которое настаивало на своих правах и своей отдельности, уже исчезло и не может более изолировать человека от всего окружающего. Человек погружается в намного более глубокое измерение существования... как будто шум мыслей угас, и их место во внутреннем безмолвии занимает ошеломляющее чувство «бытия». Такие ограниченные утверждения как «моё» и «ваше» теряют смысл... и даже такие прежние временные барьеры как «раньше» и «потом» тонут в бездонных глубинах непреходящего «сейчас». Исчезают также и различия между субъектом и объектом, между познающим и познаваемой вещью».
   Приводятся 7 уровней человека согласно гурджиевской системе, последние три из которых являются «освобожденными». Эти три последних уровня являются градациями «объективного сознания». Неотъемлемой частью трансформации в «объективное сознание» является освобождение человека от капризных, неразумных влияний, исходящих из внешних и внутренних источников. «Освобожденный» человек находящийся например, на 6 уровне, — это то же самое, что «боддхисаттва» в буддизме махаяны, или «вади» в исламе. Такой человек более не озабочен собственным благополучием, но посвящает себя спасению всех живых существ… http://mybb.forum4.ru/files/0000/1a/4c/47739.gif

10

:writing: пост  1 из 2
http://aum.wen.ru/b/bb60.jpg  «БЕЗУСЛОВНОЕ ОСОЗНАНИЕ» КРИШНАМУРТИ
   Взгляд Кришнамурти на человеческие проблемы близка к буддизму, где ум и мир постоянно пребывают в движении. Перед лицом опасности такого постоянного изменения ум человека цепляется за «Я». Но это «Я» существует только через отождествление с тем, что оно себе воображает или чем хочет быть. «Я» — это масса противоречий, желаний, стремлений, движений и разочарований, где страдания больше, чем радости. Единственный источник страдания — постоянный конфликт в уме между тем, «что есть», и тем, «что должно быть». Обусловленный ум, согласно анализу Кришнамурти, бежит от факта своего непостоянства, пустоты и горести. Он выстраивает стены из привычек и рутины и предаётся мечтам о будущем, либо остается привязанным к прошлому. Такие меры защиты парализуют нас и не позволяют нам жить в настоящем моменте.
http://aum.wen.ru/d/d179.gif Кришнамурти возражает против всех методов медитации. Несмотря на то, что ум может постараться убежать из обусловленности через медитацию, он каждой своей новой попыткой просто создает новую тюрьму из методов, которым он следует, и целей, которых он стремится достичь. Кришнамурти является противником всякого рода техник, и он советует отставить в сторону все авторитеты и традиции. Из них можно лишь почерпнуть знание, но не понимание, которое действительно необходимо. Согласно Кришнамурти, ни одна из техник не может освободить ум, так как любое усилие, предпринятое умом, только сплетает новую сеть. Тоже самое касается методов концентрации, типа повторения Ауммм   - вы лишь, заимеете какие-то переживания, потому что ум успокоится от таких повторений. Одно из любимых условий некоторых учителей медитации состоит именно в том, чтобы убедить своих учеников заниматься концентрацией, т.е. фиксировать свой ум на одной мысли, отгоняя прочь все остальные. Это самая глупая и противная вещь, которую может делать любой школьник, потому что его заставляют это делать.
   «Медитация», которую поддерживает Кришнамурти, не имеет системы, и менее всего является «повторением и имитацией». Он предлагает как цель и одновременно как средство «безусловное осознание», «переживание того, что есть, без присвоения этому названий». Это состояние находится за пределами мысли. Все мысли принадлежат прошлому, а медитация — всегда в настоящем. Чтобы быть в настоящем, ум должен оставить привычки, приобретенные вследствие потребности иметь уверенность:  «его цель и добродетели должны быть возвращены обществу, которое их породило». Человек должен отказаться от всех мыслей и мечтаний. Кришнамурти советовал:  «Позвольте уму стать пустым и не заполняйте его мыслями. Тогда не будет того, кто медитирует, и останется только сама медитация. Ум, охваченный игрой воображения, может породить только заблуждения. Поэтому ум должен быть чистым и неподвижным. Тогда в свете этой ясности проявляется непреходящее».
http://mybb.forum4.ru/files/0000/1a/4c/88883.gif


Вы здесь » ЭВОЛЮЦИЯ СОЗНАНИЯ » ОСОЗНАННОСТЬ » (2.обзор) ОТКРЫТЫЕ/ЗАКРЫТЫЕ ПУТИ