У Вас отключён javascript.
В данном режиме, отображение ресурса
браузером не поддерживается

ЭВОЛЮЦИЯ СОЗНАНИЯ

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » ЭВОЛЮЦИЯ СОЗНАНИЯ » ОСОЗНАННОСТЬ » (2.обзор) ОТКРЫТЫЕ/ЗАКРЫТЫЕ ПУТИ


(2.обзор) ОТКРЫТЫЕ/ЗАКРЫТЫЕ ПУТИ

Сообщений 11 страница 20 из 24

11

:writing: пост  2 из 2
   Кришнамурти, отстаивает только конечное состояние, метод без метода. Хотя в то же он говорит, что не существует такого «как», так же как и не существует никакого «метода» - он советует «просто осознавать то, что есть...», свои привычки и реакции. Его средство — это постоянное наблюдение своего собственного сознания. Особенно это понятно из одной беседы, где он сначала он рекомендует, чтобы сидели спокойно с закрытыми глазами, а затем — чтобы наблюдали за развитием своих собственных мыслей. Он советует продолжать заниматься этим упражнением и при других обстоятельствах:  при ходьбе или при засыпании. Где надо наблюдать точно так же, как вы наблюдаете за ящерицей, пробегающей мимо вас по стене, надо разглядывть и все её четыре ноги, и то, как она цепляется за стену. И по мере наблюдения можно будет разглядеть все её движения, всю точность этих движений. Точно так же надо наблюдать за своим мышлением, не исправляйть его и не подавляйть — просто наблюдайте за ним, сейчас, этим утром.
   Кришнамурти называет такое тщательное внимание «самопознанием». Его суть состоит в том, чтобы «постичь пути своего собственного ума» для того, чтобы «ум получил свободу быть спокойным». Когда ум спокоен — тогда человек понимает. Ключ к пониманию — это внимание без слов, без имён. Он советует:  «наблюдайте и будьте простым» Там, где есть внимание без реагирующей мысли, — есть и реальность.
http://aum.wen.ru/d/d179.gif В общем, этот путь самопознания - равен тренировке «полноты внимания» в буддизме. Процесс, предлагаемый Кришнамурти для успокоения ума, развивается спонтанно через признание своих затруднений, потому что знать, что ты спишь, — уже означает бодрствовать. Эта истина, воздействуя на ум, освобождает его. Кришнамурти говорил:  «Когда ум познаёт всю глубину своей собственной обусловленности... тогда все его движения прекращаются. Он совершенно спокоен, не имеет никаких желаний и чего-либо иного, что принуждало бы его или побуждало».
http://aum.wen.ru/m/star10.gif  «Пробуждение» для Кришнамурти является автоматическим процессом. Ум находит решение через «саму интенсивность вопроса». Такого познания нельзя искать, оно приходит без приглашения. Человек, которому удалось прийти к такому познанию, —входит в новый мир. В этом состоянии человек свободен от обусловленных привычек восприятия и узнавания, не позволяющих принимать себя так, как есть. Быть в этом состоянии, значит любить. Там, где еще есть "Я", любви нет – говорит он. Это состояние приводит к «одиночеству за пределами одиночества», в котором в уме не остаётся никаких движений и есть лишь чистое переживание, «внимание без каких-либо побуждающих причин». Человек освобождается от зависти, честолюбия, желания власти, приобретая любовь и сострадание. Живя в вечном настоящем, человек прекращает накапливать впечатления и опыт;  прошлое умирает для него с каждым новым мгновением. При таком безусловном осознании человек приобретает способность быть простым. «Быть далеко, очень далеко от мира хаоса и страдания;  жить в нём, но не затрагиваться им... Медитирующий ум не связан ни с прошлым ни с будущим, и тем не менее способен жить ясно и разумно».
http://mybb.forum4.ru/files/0000/1a/4c/47739.gif

12

:writing: пост  1 из 2
http://aum.wen.ru/b/bb7.jpg  ИУДЕЙСКАЯ КАББАЛА                  http://aum.wen.ru/l/chel96.gif
   Как пишет один современный каббалист — «в каждой религии присутствуют два аспекта — видимый и скрытый. Видимый проявляется в виде ритуалов, обрядов, писаний;  скрытый же несёт свет, который и призван осветить все эти формы», Скрытое учение иудаизма называется Каббала. Каббалисты считают носителями своей традиции библейских персонажей — Авраама и Давида, а также пророков, ессеев и другие мистические группы, существовавшие в иудейской истории. Халеви говорит, что Иешуа бен Мириам (Иисус), был передатчиком традиции Каббалы. Эта тайная иудейская традиция впервые появилась в Европе в средние века, и её передача продолжается по сей день.
https://cloclo21.datacloudmail.ru/view/IZO/sm/sm175.gif  В основе космологии Каббалы лежит многоплановая реальность, каждый план или уровень которой представляет собой целый законченный мир. Эти планы располагаются иерархически — верхняя часть каждого из них соответствует низшему аспекту плана, находящегося выше. Высшей сферой является сфера Метатрона, главного архангела, который обучает людей. Каждый уровень соотносится с некоторым состоянием сознания, и большинство людей существует на низших уровнях:  минеральном, растительном и животном. С точки зрения каббалистов обычный человек несовершенен и ограничен, поскольку он принадлежит этим низшим планам. Он живёт механической жизнью, заключенной в рамки ритмов его тела, привычных реакций и восприятии;  он слепо стремится к удовольствиям и избегает боли. Хотя он и может испытывать краткие проблески высших возможностей, у него нет желания поднимать уровень своего сознания. Каббала стремится пробудить ученика в отношении его собственной ограниченности и дать ему тренировку, необходимую для вхождения в гармонию с высшим сознанием, где он перестаёт быть рабом своего тела и обусловленности. Для того, чтобы стать свободным, стремящийся должен прежде всего расстаться с иллюзиями, касающимися его механических жизненных игр. Вслед за этим он создает фундамент для вхождения в высшее сознание, внутренний рай.
   Для выполнения этой задачи каббалист должен наблюдать за работой своего обыденного ума или Эго (есуда), чтобы полностью увидеть свои слабости и самообман и осознать бессознательные мысли и силы, формирующие его поступки. Для достижения этого он стремится достичь уровня осознания – «ясности свидетеля» (тиферет) или «наблюдающего Эго». Из такого состояния возвышенного самосознания возникает то, что иногда называют «ангелом-хранителем», с лёгкостью ведущего человека через трудности жизни. «Свидетель»" находится вне сферы деятельности обыденного ума, занятого повседневными делами;  в этом состоянии Эго превосходится. Это реальность духа, мост между человеком и Божественным. Это — душа. Таким образом, в обычном состоянии ума руководящая роль принадлежит Эго;  а когда преобладает Свидетель - возникает высшее состояние, в котором человек взирает «сверху» на самого себя. Как правило, такое состояние пробужденного сознания лишь изредка посещает человека в его обычной жизни. Каббалист же стремится достичь постоянного пребывания в этом состоянии и подняться к ещё более высоким уровням.
http://mybb.forum4.ru/files/0000/1a/4c/88883.gif

13

:writing: пост  2 из 2
https://cloclo21.datacloudmail.ru/view/IZO/sm/sm412.gif    Специфика тренировки каббалиста для создания фундамента более высоких состояний различна в зависимости от школы, но в основе её лежат одни и те же принципы. Когда стремящийся устанавливает связь с учителем, он берётся за тренировку всерьёз. Учитель руководит им в его самонаблюдении, используя жизненный опыт, накопленный учеником, как материал для обучения. Существует много систем, ставящих своей целью познание искателем самого себя, — такие как запутанная нумерология, в которой буквы и слова древнееврейского языка переводятся в числовой код с мистической его интерпретацией. Одной из наиболее известных каббалистических систем является «Дерево Жизни», карта иерархий и свойств многих планов, которые взаимодействуют в мире и внутри человека. Дерево служит системой, через которую стремящийся рассматривает свою собственную натуру, и ключом, который позволяет открыть скрытые измерения, которые управляют его жизнью. Но одно лишь интеллектуальное понимание "Дерева Жизни" может оказаться умствованием, служа Эго. Не имеет значения, насколько ловко искатель ориентируется в сложных лабиринтах дерева — его занятия будут напрасными, если он пренебрегает своим духовным развитием. Необходимой предпосылкой является тренировка воли, способность к неослабному вниманию. Для этого каббалист приступает к медитации. Такое есть описание:  «Подготовка состоит в способности воспринимать и передавать ту степень восприятия, которая определяет качество данного знания. Обмен весьма точен и оплачивается количеством сознательного внимания в сложной ситуации. Там, где есть внимание, есть и сила». Инструкции для медитации составляют тайную часть учения каббалистов, и кроме общих правил, не опубликованы. Каждый ученик получает их из уст Учителя. В Каббале медитация является боковым ответвлением обычных молитв благочестивого иудея. Медитативная концентрация позволяет каббалисту проникнуть в глубины данной темы, в какое-то слово из молитвы или в аспект "Дерева Жизни", а также овладеть своими мыслями настолько, чтобы сохранить однонаправленность про отношению к данному вопросу. Эта фокусировка называется «прилипание к мысли» (кавванах) о данном объекте. В одном из видов такой фокусировки медитирующий концентрируется с полным вниманием на каждом слове обычной молитвы до того момента, когда ум превосходит простое значение слов, тем самым используя их как средство доставки к высшим состояниям.
https://cloclo21.datacloudmail.ru/view/IZO/sm/sm53.gif Согласно каббалистическим источникам, вход во внутренний рай может быть опасным для тех, кто не подготовил себя в достаточной степени путём самоочищения. Есть описание одного Абдулафы, детально разработанной каббалистической медитации, путь безопасного приближения к внутреннему раю. При медитации Абдулафы комбинируются различные буквы древнееврейского алфавита с сосредоточением на святых именах Божьих. Этот метод отличается от молитвы тем, что ученик предается ему в уединении, в определенные часы и под руководством своего Учителя, а не в синагоге. Так же есть описание которое описывает путь человека практикующего такую медитацию. Повторяя имя, он направляет своё внимание вверх, от Эго (обычного ограниченного ума), к «Свидетелю» (сознанию за пределами Эго). Так он отвлекает свои мысли от всех форм этого мира, фокусируясь на имени Божьем. Если его усилиям будет сопутствовать милость Божья, то его «Я» может внезапно подняться и над состоянием «свидетельствования» к тому экстатическому состоянию - «знание». При этом его чувство отдельности от Бога полностью исчезает, и его переполняют неописуемые счастье и восторг. Когда он выходит из этого состояния, он опять осознает внутреннее повторение имени, которое он на мгновение превзошёл в том, что можно назвать Дхианой.
http://aum.wen.ru/m/star15.gifИтогом каббалистического пути является соединение души искателя с Богом. Когда сознание каббалиста утверждается на этом уровне, он перестаёт быть обыкновенным человеком и становится сверхчеловеком (цадиком) или святым, порвавшим узы индивидуального Это. Человека, достигшего этой ступени, характеризуют такие качества как невозмутимость, безразличие к похвалам и порицаниям, чувство единства с Богом и дар пророчества. Воля его Эго настолько сливается с Божественной волей, что своими деяниями человек в большей мере служит Богу, чем ограниченному «я». Ему больше нет необходимости изучать Тору (священное писание иудаизма), так как он стал единым с нею. Один из классических комментариев определяет это как состояние, в котором «вы постоянно помните о Боге и Его любви, и до такой степени неразрывно связаны с Ним мысленно... что даже когда разговариваете с кем-то, то ваше сердце не с этим человеком, а все ещё пребывает перед Богом».
http://mybb.forum4.ru/files/0000/1a/4c/47739.gif

14

:writing: пост  1 из 2
http://aum.wen.ru/b/bb175.jpg  ХРИСТИАНСКИЙ ИСИХАЗМ                  http://aum.wen.ru/l/chel90.gif
   В 4 веке в наиболее удаленных частях бесплодной египетской пустыни - жили христианские монахи отшельники - "отцы-пустынники", и подобно современным индийским йогам в высокогорьях Гималаев, искали уединения в суровой пустыне, чтобы освободясь от мирских помех, общаться с Богом. Практики и правила жизни этих монахов первых веков христианства имеют много общего с практикой и правилами своих индуистских и буддийских собратьев по отречению. В то время как источником их вдохновения служил Иисус и его учение, техники которые они применяли чтобы найти своего Бога, говорят либо о заимствовании их с Востока, либо о спонтанном переоткрытии.
https://cloclo21.datacloudmail.ru/view/IZO/sm/sm13.gif Постоянная память о Боге — в основном с теми же целями, как это делают бхакты и каббалисты, — была с самого начала главной опорой христианского служения, хотя молитвы по чёткам в наши дни являются лишь неким воспоминанием о беззаветности ранних монахов. То что сегодня практикуется как молитва в христианских церквах, — это не что иное как одна из сохранившихся практик более интенсивного созерцания. Отцы-пустынники медитировали, повторяя вслух или молча отдельные фразы из писаний (эквивалент мантры). Самой популярной была молитва – «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного» (в своей сокращенной форме «Кирие Элейсон» (Господи, помилуй)) она повторялась в течение всего дня, пока не становилась столь же естественной и непроизвольной, как дыхание.
   Отцы-пустынники делали упор на чистоту, и крайний аскетизм. Чистота была нужна для концентрации, говорилось:  «До тех пор, пока душа не очищена от скверных мыслей, она не может молитвенно созерцать Бога». Из этого следует, что жизнь в мире имеет значение лишь постольку, поскольку она отражает внутреннюю жизнь созерцательной практики. Дух этой традиции, сохраняемой и в таких современных монашеских орденах, как бенедиктинцы или трапписты, был изложен одним из ранних отцов-пустынников, в его наставлениях по духовной тренировке:  «Что бы вы ни делали, даже если это крайне неотложное и требующее большой внимательности дело, нельзя спорить и возбуждаться. Уверяю, что всё что вы делаете, будь оно великим или малым, — это лишь одна 1/8 проблемы, а вот сохранить спокойным своё состояние, даже если это приведёт к неудаче в выполнении задачи, — это остальные 7/8. Поэтому, если вы заняты каким-то делом, вопросом, желая выполнить его наилучшим образом, то постарайтесь довести его до конца, что составит 1/8 проблемы, и в то же время постарайтесь сохранить своё состояние незатронутым, что составит 7/8. Но если выполнение вашей задачи будет неизбежно связано с тем, что вы утратите равновесие и навредите себе или другому, вступая с ним в спор, то не следует, конечно, терять 7/8 ради сохранения 1/8».
https://cloclo21.datacloudmail.ru/view/IZO/sm/sm71.gif Одна из главных традиций, берущая своё начало из практик отцов-пустынников - это практика «Иисусовой молитвы». Её повторение соответствует наставлению св.Павла «молитесь всегда». Практика этой молитвы развивает силу концентрации. Как и в индуистской Бхакти, необходимым условием успеха в этой молитве являются «неподдельная искренность, смирение, выносливость и чистота». Сейчас на Западе, эта практика известна как «исихазм» (искодит из слова «безмолвие»), и описывается как духовное искусство приносящее полное освобождение от страстей, греховных мыслей, слов и злых дел, и дает «безошибочное знание Бога, знание Непостижимого». Практика этой молитвы очищает сердце, а это «охраняет ум и сохраняет его свободным от всех мыслей и фантазий». Путём к такой чистоте служит постоянное взывание к Христу — с полным вниманием, отвлекшись от всех других мыслей. Исихасты описывают мысли как «врагов, которые бестелесны и невидимы, злобны и искусны в нанесении нам вреда, умелы и проворны в ведении войны», и которые проникают через 5 органов чувств. Ум, захваченный чувствами или мыслями, далёк от Бога. Преодолеть чувственное сознание и выработать безмолвный ум — значит быть с Ним, с Богом. Среди наставлений есть предписание найти такого учителя, дух которого был бы отточен. Найдя такого учителя, искатель посвящает себя ему, повинуясь всем его приказаниям. Другие наставления включают в себя уединение в тихой, освещенной слабым светом келье, ограниченное употребление пищи в количестве, достаточном только для поддержания тела, молчание, полное выполнение церковных ритуалов, посты, и, самое главное, — практику молитвы.
http://mybb.forum4.ru/files/0000/1a/4c/88883.gif

15

:writing: пост  2 из 2
   Есть ещё инструкции по теме успокоения ума отмечается, что нужно сразу после пробуждения сесть на низкий стул в своей уединенной келье и в течение часа (или более, если есть на это способность), собрав свой обычно блуждающий где-то вовне ум, направлять его спокойно к сердцу путем дыхания, повторяя уже упомянутую молитву, которая должна быть связана с ритмом дыхания. И когда по мере практики приобретается способность молиться так, сохраняя ум направленным в одну точку, «тогда, отбросив разнообразие, мы должны соединиться с Ним, Единственным и Единым, соединиться непосредственно в единстве, превосходящем разум...», в общем имеется в виду - дхиана.
   Молитва не должна ограничиваться, определенным временем, отведенным для занятий, но должна непрерывно практиковаться в гуще всякой деятельности. Молитва, выполняемая таким образом, вносит чистоту в обычную деятельность. Монах, овладевший такой способностью, уподобляется Христу, поскольку он наслаждается совершенной чистотой сердца. Целью, к которой стремились отцы-пустынники, было «безмыслием вне времени и пространства» — тем состоянием достигнув которого, монах утрачивал всякую озабоченность своим Эго. В сочетании с аскетической жизнью в пустыне эта практика молитв, давала возможность старому поверхностному «я» уйти, а истинному «Я», в котором верующий и Христос становились едины в духе, постепенно прийти. Так же указывается что тот, кто достиг состояния постоянной, не требующей усилий молитвы, достигает вершины всех добродетелей и становится пристанищем для Святого Духа. А после того, как в человеке пробуждается Святой Дух, он никогда не перестает молиться, потому что это Святой Дух молится в нём постоянно... При еде или при питье, или ходьбе, и даже при глубоком сне его сердце непроизвольно источает аромат и порождает «молитвенные вздохи».
https://cloclo21.datacloudmail.ru/view/IZO/sm/sm141.gif Очистительные акты, глубокая медитация и приносимые ими в конечном итоге плоды — спонтанная чистота и постоянная память о Боге — не являются присущими только православному исихазму. Они распространены и в католических созерцательных традициях. Так, сторонником таких практик был св.Августин - в его писаниях явно заметно сходство между слиянием с Богом в христианском мистицизме и погружением в дхиану. Августин описывает длительный процесс самоотречения, самопокорения и практику добродетели как подготовку для «восхождения к созерцанию Бога». Только такая аскетическая самодисциплина может осуществить ту переплавку характера, которая является необходимой предпосылкой для вступления в высшие стадии духовной жизни. Августин настаивает на том, что до тех пор, пока монах не «очистился и не исцелился», он не может надлежащим образом приниматься за практику того, что называется «созерцанием». Созерцание само по себе влечёт за собой «воспоминание» и «сосредоточенность на самом себе». Вспоминание — это концентрация ума и отбрасывание прочь всех образов, мыслей и чувственных восприятий. После того, как ум освобождается от всего того, что его отвлекает, может прийти сосредоточенность на самом себе. При этом ум концентрируется на своей глубинной сути, которая рассматривается как последний шаг, отделяющий душу от встречи с Богом - ум уходит от всех телесных чувств, потому что они отвлекают его своим шумом, чтобы увидеть себя в самом себе. При виде этого душа достигает Бога «в себе и выше себя». Августин описывает физическую сторону состояния, вызванного подобным переживанием, в выражениях, аналогичных при описании дхианы:  «Когда внимание ума полностью отворачивается от телесных ощущений (экстаз). Тогда какие бы предметы не появлялись, широко открытые глаза не видят их, а уши не слышат никаких голосов. Это промежуточное состояние между сном и смертью:  душа воспаряет к небу так, чтобы быть более оторванной от телесных чувств — в большей мере, чем во сне, но менее чем при смерти».
http://mybb.forum4.ru/files/0000/1a/4c/47739.gif

16

:writing: пост  1 из 2
http://aum.wen.ru/b/bb184.jpg  СУФИЗМ                  http://aum.wen.ru/l/chel69.gif
   Для суфия основной человеческой слабостью является зависимость от своего низшего «Я». Святые преодолели эту низшую природу, а начинающий стремится избавиться от неё – и в этом помогает медитация. Есть такое изречение «медитация в течение часа лучше, чем ритуальное служение в течение года». Основным видом медитации среди суфиев является «зикр», что означает «нет Бога кроме Аллаха». «Суфием является тот, кто сохраняет своё Сердце чистым». И суфий добивается такой чистоты, которая является полной и неизменной, и путь к этому — это постоянная память о Боге. Память о Боге через повторение Его имени очищает душу искателя и открывает его сердце Ему. Зикр, например, всегда сопровождается суфиискими танцами — это помогает сохранению памяти о Боге. Зикр — это также и медитация в уединении. Вначале это повторение вслух, а затем про себя («Когда сердце начинает говорить, язык должен замолчать»). Цель зикра та же, что и у всех других систем медитации, — преодолеть естественную привычку ума к беззаботности и невниманию. Овладев своим умом, суфий может направить его на Бога. «Нормальное» сознание, по мнению суфия, — это «кошмарный сон неисполненных желаний», которым спят люди. Все желания исчезают после пробуждения от него путём ментальной дисциплины.
https://cloclo21.datacloudmail.ru/view/IZO/sm/sm12.gif Обычное состояние внимания, разбросанное и отрывочное, бессмысленное и бесполезное, естественно для мирского человек. Воспоминание, которое приковывает ум суфия к Богу, фокусирует его внимание и даёт ему возможность избежать притягательной силы земного. Есть такое высказывание о усилиях:  «Покаяние большинства — от греха, а покаяние избранных — от отвлечения внимания». После интенсивной практики медитации или группового чтения молитв последующее расслабление может вызвать новый прилив старых привычек ума. Степень такого рецидива служит показателем прогресса. Никакая праведность не может быть достигнута, пока обусловленные привычки и реакции берут верх сразу после того, как искатель ослабляет свои усилия.
   Существует взаимосвязь между усилиями и милостью на этом пути. Руководство написанное аль-Кашари в 11 веке, перечисляет духовные стоянки на пути суфия. Очищающие действия подготавливают суфия к состоянию, которое в отличие от этих очищающих действий, уже не зависит само по себе от усилий суфия. Эти не требующие усилий состояния являются Божьим даром. Первая стоянка на пути — это «переход», когда суфий принимает решение оставить мирскую жизнь и посвятить себя духовным исканиям. После этого наступает серии усилий по самоочищению, они включают в себя правильную борьбу против своей собственной плотской природы. Такой борьбе способствует удаление в уединенное место, чтобы избавиться от дурных привычек. На этом этапе суфий может свести к минимуму свою мирскую деятельность и отказаться даже от естественных удовольствий, которые он обычно себе позволял. Он может стать добровольным нищим, воспринимая выпадающие на его долю несчастья как проверку его чистоты и умиротворённости. Эта последняя стадия вливается в первую даруемую Богом стадию удовлетворения вещами, предопределенными промыслом Божьим.
http://aum.wen.ru/sm/sm-pr24.gif «Когда вы заняты своим «я», вы отделены от Бога. До Бога всего один шаг, но это шаг — из вас». «... дар учения состоит в преодолении аппетитов плоти и избавлении от предрасположенности к дурному и низких качеств так, чтобы сердце было очищено от всего, кроме Бога. Средством же к очищению является "зикр Аллах", память о Боге и концентрация на нём всех своих мыслей».
   Следуя по своему пути избавления от желаний, суфий переживает немало состояний, типичных для продвижения по другим путям медитации. «Курб» — это чувство постоянной близости Бога, вызываемое сосредоточенностью на нём. В состоянии «махабба» суфий теряет себя в осознании своего Возлюбленного — Бога. Среди плодов, приносимых махаббой — видения и «состояние единства», когда зикр (память), закир (тот, кто вспоминает) и мазкур (тот, о ком помнят) становятся одним (вход в первую дхиану). Суфий одобряют овладение такой ступенью, когда внимание «закира» фиксируется на зикре без усилия, изгоняя из ума все другие мысли. Суфий считают это состояние чистым даром божественной милости, в котором закир теряет себя «в Истине». Суфий называют это состояние «фана» («умереть в Боге»). Когда это состояние достигается, тогда мир, так же как и «Я», отбрасываются прочь. Прекращение как внутреннего, так и внешнего осознания в однонаправленной концентрации на зикре означает, что суфийское растворение в состоянии «фана» сравнимо с буддистской дхианой.
http://mybb.forum4.ru/files/0000/1a/4c/88883.gif

17

:writing: пост  2 из 2
   Практика суфия продолжается каждый момент бодрствования, как это следует из наставлений по одной из техник просуфийского ордена:  «Присутствуйте в каждом дыхании. Не позволяйте своему вниманию отвлекаться даже на период одного дыхания. Помните себя всегда и во всех ситуациях». Распространение практики на все ситуации достигает своей кульминации в «бака», — поддержании состояния фана даже в гуще обычной деятельности. («фана» как «умирания-для-своего-Я», а переход через это состояние, как «жизнь-в-нём». При этом переходе суфий не перестаёт функционировать как индивидуальное существо, скорее его натура становится совершенной.
https://cloclo21.datacloudmail.ru/view/IZO/sm/sm34.gif Суфии подчеркивают, что их учение никогда не должно становиться косным и догматичным, но должно оставаться достаточно гибким, чтобы суметь приспособиться к нуждам отдельных людей, требованиям времени и места. От того есть и сильные различия в практиках и наставлениях прошлых времён и современных. Но если заглянуть в прошлое, то там (1097—1168) излагается правила поведения новичкам, и цель этих наставлений примерно та же, что и цель "Вишуддхимагги" (классика буддизма). Многие наставления созвучны советам буддистских, индуистских, каббалистических и ранних христианских искателей. Точно так же как бхакти советуется поддерживать сатсанг, необходимость общаться с людьми одного с ним склада, а также с теми, из общения с кем он может извлечь пользу. То же самое о учителе, поиске средств существования, жизнь настоящим, избегание брака и т.д.
   «Тот человек постигает тайну единства, который не задерживается на этапах пути. Ваша жизнь — это одни лишь колючки и сорняки. Сметите их все со своего пути. Очистите дворец своего сердца, сделайте его достойным местом обитания Возлюбленного. Когда вы удаляетесь. Он входит в вас, лишенного вашего "Я", и Он проявит свою красоту». Суфийская доктрина полагает, что люди связаны своей обусловленностью («колючками и сорняками»), которые отделяют их от Бога. Обычный человек находится в ловушке, страдая от своей обусловленности. Укоренившиеся привычки мышления, чувствования, восприятия определяют человеческие реакции, и мирской человек — раб своих привычек. Люди спят, но не ведают об этом. Первым шагом для пробуждения, раскрывающего глаза на эту обусловленность, является шок. Именно в этом состоит одна из функций суфийских поучающих историй, таких как, например, история о слепых и слоне. Эти истории имеют много смысловых уровней. Некоторые из них скрыты для большинства слушающих, другие — очевидны. Не все извлекают одни и те же уроки из этих историй, в силу того, что услышанное зависит от того, на какой стадии суфийского пути они находятся. Искусный учитель использует наиболее подходящий рассказ и самый подходящий момент, для того, чтобы передать понимание тому ученику, который для этого созрел.
https://cloclo21.datacloudmail.ru/view/IZO/sm/sm360.gif Такие шоковые удары и уроки помогают суфийскому ученику на его пути к внутреннему очищению. Согласно суфийской психологии, наши привычные импульсы являются содержимым нашей низшей души (нафс). Они должны сдерживаться, и за ними необходимо вести постоянное наблюдение, чтобы они не увели искателя от Бога и не привели его ко злу. Советуется преодолевать влияние «нафса» путём беспристрастного наблюдения за его работой. Нафс подобен идолу:  если вы взираете на него с внутренним согласием, — это идолопоклонство, а если вы смотрите на него критически, — это богослужение. Путём беспристрастного, критического наблюдения за своими низшими желаниями, импульсами и страстями суфий может разрушить их власть над умом и таким образом заменить их отрицательные качества — положительными.
   Совершенный суфий находится в состоянии равновесия, ему не опасны результаты изменяющихся психических состояний и тяжелые обстоятельства. Такая уравновешенность позволяет суфию жить в мире, а не вне его. Однако внешнее спокойствие может не отражать экстаза внутренней близости к Богу. Это как быть опьяненным внутри, и трезвым — снаружи. А один суфийский мастер включает в список атрибутов совершенного суфия следующие (*это конечно не правильно, так как идёт сравнение, но это только для стороннего понимания):  чувство всецелой подвластности Богу, а не чьей-то воле;  стремление не иметь личных желаний;  совершенное выполнение актов богослужения;  правдивость в мыслях и на деле;  способность ставить чужие интересы выше своих собственных;  служение с полным самозабвением;  постоянная память о Боге;  великодушие, бесстрашие и способность умереть благородно.
http://mybb.forum4.ru/files/0000/1a/4c/47739.gif

18

:writing: пост  1 из 2
http://aum.wen.ru/n/n078.jpg  БХАКТИ
   Бхакти — путь преданности, любви и поклонения Божеству. Основным техническим приёмом на этом пути является — повторение («джапа») имени возлюбленного Божества («ишта-дэвата»). Существует три уровня «джапы» — повторение вслух, безмолвное произнесение и чисто ментальное. Кто рекомендует. Что ученикт должен практиковать «джапа» минимум 6 часов в день. С самого начала практики поклоняющийся стремится, чтобы «джапа» не нарушалась и в гуще повседневной деятельности. Чётки — это общепринятое вспомогательное средство для облегчения практики «джапа». Перебирая бусы, поклоняющийся повторяет имя Божества с каждой бусиной 1 раз. Другим вспомогательным средством является синхронность повторения с дыханием или с ударами сердца. Независимо от вида мнемонической техники суть её остаётся одной и той же - поклоняющийся возвращает своё внимание к Божеству сразу же, как только его ум перестаёт заниматься чем-то другим. На этой стадии практики цель заключается в том, чтобы сделать привычку повторения сильнее всех других ментальных привычек в уме поклоняющегося. Постепенно мысли о почитаемом Божестве всецело захватывают его ум, в то время как остальные мысли приходят и уходят где-то на периферии. Так мысли поклоняющегося приобретают однонаправленность по отношению к Божеству.
https://cloclo21.datacloudmail.ru/view/IZO/sm/sm409.gif Поскольку основное уязвимое место привычки постоянного поклонения посредством воспоминания состоит в том, что внимание отвлекается на другие объекты, то поклоняющемуся рекомендуется пребывать в обществе людей разделяющих его путь (в «сатсанге»). Такое пребывание противостоит привлекательности мирских соблазнов, так же, как и посещение святых людей («даршан»). Помимо этого поклоняющемуся рекомендуется избегать разговоров о «женщинах, богатстве, неверующих и врагах». Чистота — фундамент, на котором покоится всё здание Бхакти. Современная индийская святая, советовала ученикам:  «Леность и похоть — два величайших препятствия на пути. Тщательно отберите такие занятия, которые пробуждали бы мысли и чувства, связанные с Богом, а потом следуйте этим занятиям... Занимайтесь этим даже тогда, когда вам не хочется, как при приеме лекарства... Пище, сну, туалету и одежде должно уделяться ровно столько внимания, сколько требуется для поддержания здоровья... Следует оставить гнев, жадность и т.п. Наравне с этим вы не должны зависеть от похвал или престижа».
   Для прогресса поклоняющегося не менее важна помощь учителя. Кроме руководства учеником, гуру является ещё и посредником между ним и божественной милостью, которая необходима для того, чтобы усилия ученика принесли плоды. Неважно, насколько усерден ученик — без благословения гуру его усилия бесполезны. Ещё такое говорится о отдаче себя мастеру:  «Если отдача полная, то всякое чувство своего «Я» утрачивается. Когда поклоняющийся отдаётся чистой сущности своего гуру, — его ум очищается. Очищенный ум легко успокаивается, что позволяет поклоняющемуся повернуть его внутрь и найти в медитации свое «Я». Внешний гуру помогает медитирующему найти внутреннее «Я» в медитации. Внешнее руководство приводит медитирующего обратно внутрь самого себя».
https://cloclo21.datacloudmail.ru/view/IZO/sm/sm597.gif Как и на всех иных путях, добродетель сначала является волевым актом, а потом становится естественным результатом самой практики. Чем больше ум поклоняющегося сосредоточивается на объекте поклонения, тем больше он удаляется от мирских объектов. Перед любовью к Богу тускнеет любовь к удовольствиям, получаемым посредством органов чувств и интеллекта. Чем больше сознание проникается мыслью об избранном Божестве, тем неуместнее будут казаться поклоняющемуся мирские восторги.
http://mybb.forum4.ru/files/0000/1a/4c/88883.gif

19

:writing: пост  2 из 2
   Бхакти начинается в той двойственности, когда поклоняющийся отделён от своего Божества как от объекта своей любви. В «Бхакти сутрах» содержится классификация видов Божественной Любви, которая включает любовь к Божеству как к своему другу, как к супругу и как к ребёнку. Хотя такая любовь может начинаться в формах и с энергиями, характерными для межличностной любви, она заканчивается в соединении с самим состоянием любви, которое вызывается объектом любви. Любовь, Любящий и Любимый становятся Одним. Когда происходит это объединение, путь Бхакти сливается с путём Дхианы. Плод, который дает «джапа» — это постоянная память о возлюбленном объекте поклонения в каждый момент бодрствования. Это создает «любовное опьянение», признаки которого — экстаз и растворение. Такие же чувства блаженства, восторга и радости характерны и для успешной концентрации. Однако поведение опьяненного любовью поклоняющегося иногда бывает похоже на поведение сумасшедшего (Есть такое описание этого:  поклоняющийся теряет всякое чувство приличия и бродит по миру, не связанный ничем... Его сердце тает от любви, когда он привычно воспевает имя своего возлюбленного владыки, и, как одержимый, он то разражается взрывами смеха, то плачет, то кричит, то начинает громко петь, то танцевать).
https://cloclo21.datacloudmail.ru/view/IZO/sm/sm589.gif Восторженный поклоняющийся находится на пороге дхианы или Самадхи. Его экстаз означает, что он достиг успеха, и он на грани первой стадии Дхианы. Стоит ему достаточно сильно сконцентрироваться на своем Божестве, и он войдёт в Самадхи. Если Самадхи было достигнуто, то отпадает необходимость в песнопениях и «джапа» — ведь они лишь прелюдия к глубокой медитации Самадхи. Подлинный Бхакта может достигать Самадхи при малейших толчках, намекающих на объект его поклонения, как это было у Шри Рамакришны.
   Изначально Бхакти является элементом межличностной любви, испытываемой поклоняющимися к Божеству. По мере прогресса эта любовь превращается из межличностной в трансцендентную, запредельную, поклоняющийся больше не зависит от объекта своего поклонения в получении блаженства. Он обнаруживает, что запредельные состояния, одним из аспектов которых является блаженство, существуют в нём самом. Ему больше нет необходимости придерживаться внешней формы объекта поклонения;  однажды вызванные с помощью формы его возлюбленного, эти состояния стали принадлежностью его собственного сознания. Путь Бхакти заканчивается в поисках своего «Я»:  то, что начиналось как внешняя любовь, в конце концов становится внутренним растворением, в котором поклоняющийся непрерывно наслаждается в самадхи.
   Поклоняющийся приводит свой ум к однонаправленности тем, что он постоянно помнит о Божестве, поэтому он достигает Самадхи на уровне первой дхианы. Если ему нужно выйти за уровень первой дхианы, он должен превзойти свой объект поклонения. Любая мысль об имени или форме низводит поклоняющегося на уровень первой дхианы. Например Шри Рамакришна, долгие годы поклонялся Божественной Матери и благодаря этому пережил много видений и состояний блаженства. После этого он принял инициацию от аскета. Где аскет попросил освободить ум от всякого функционирования и погрузиться в медитацию над своим собственным Я. Но когда сев медитировать, Рамакришна никак не мог освободить свой ум из границ имени и формы и прекратить его функционирование. Как только ум уносился прочь от всех других вещей, немедленно появлялась форма Матери Мира... Но наконец, собрав всю свою силу воли, он разрубил форму Матери на куски мечом своего распознавания. Всякое функционирование ума прекратилось, и он быстро покинул реальность имён и форм, погружая в Самадхи.
https://cloclo21.datacloudmail.ru/view/IZO/sm/sm577.gif Для того, чтобы проникнуть на новый план медитативного сознания, нужно сначала разорвать все связи, которые связывают вас с предыдущим планом. А каждый план имеет свою собственную привлекательность, иногда очень возвышенную. Предпосылкой следующего, более высокого уровня, является отрешенность от более низкого плана, чтобы сознание не было стянуто на него обратно. Для поклоняющегося это означает, что форма его Божества в конечном счёте должна быть оставлена для того, чтобы стать самим собой в Самадхи, тем проявлении чистой сущности, которому поклоняется и само Божество. Помимо достижения Самадхи, существует также состояние, при котором все виды деятельности поклоняющегося пронизывает осознание, подобное Самадхи. Если «джапа» разработана до такой стадии, то она повторяется как бы сама собой всё время, день и ночь. Такое состояние, «Сахадж Самадхи», знаменует собой конечный пункт духовной эволюции поклоняющегося. В таком Самадхи нет различия между поклоняющимся, миром и Божеством;  и восприятие поклоняющимся себя самого и мира претерпевает радикальное изменение. Отречение становится лёгким, а все привязанности, кроме привязанности к любимому Божеству, уходят прочь.
http://mybb.forum4.ru/files/0000/1a/4c/47739.gif

20

В Тибете различают два уровня религии:  «учение как уловка для достижения цели» и «окончательное учение». Учениями-уловками является множество мировых религий, каждая из которых сформирована и приспособлена для тех людей, которые ей следуют. Частично различия между медитационными картами возникают на этом уровне. Выше было описано второе, части различных учений в которых видно обще сходство и разница в теоретических обоснованиях и в разнообразии техник.
  Переживание — основа всех духовных учений, но одно и то же переживание может быть выражено по-разному. В любой из традиций карта медитативных состояний излагается в некоторой мере произвольно. Ведь карта — это ещё не сама местность, и та территория внутренних пространств, которую осваивают в медитации, сначала кажется непонятной. Не удивительно, что карты медитативных состояний кажутся такими разными.
РАЗЛИЧИЯ МНЕНИЙ в ПОДГОТОВКЕ
   В этом как раз разные системы имеют мало общего. В системах как - каббала, христианство, бхакти и суфизм, — настоятельно подчёркивается необходимость предварительного очищения. А взгляды Гурджиева и Кришнамурти противоположны, — они считают, что такие усилия бесполезны, потому что влекут за собой избегание повседневных жизненных ситуаций. В ТМ и в Дзэн, — считается что подлинная чистота приходит спонтанно как естественное следствие самой медитации. Крайнюю точку зрения представляют тантристы школы Бон Марга, проповедуя отказ от сексуальных и других наслаждений как элемент духовной практики.
   Мнения о месте для медитации также различны. Отцы-пустынники советовали избегать шумных мест и плохих компаний — отшельничество было неотъемлемой частью их программы самодисциплины. Современные индийские йоги стремятся в изолированные лесные и горные убежища по тем же причинам. Западные варианты индийской йоги, такие как ТМ, — против каких-то насильственных изменений привычек повседневной жизни — вместо этого медитация просто включается в нормальный режим дня. Для интенсивной практики Дзэн больше всего подходят монастырские условия, но, так же как и ТМ, такая практика может быть частью повседневной жизни медитирующего. Кришнамурти и Гурджиев подчеркивали, что семья, работа и рыночные площади — это наилучшая среда для внутренней дисциплины, дающая материал для медитации.
   Однако большинство классических медитационных систем считают, что монастырь/ашрам — это оптимальное место для медитации, а монахи или йоги — идеальная компания; отречение — высшее предназначение, а священные писания — лучшее чтение. Современные медитационные системы, такие как ТМ, побуждают своих последователей не порывать с социальными узами и деятельностью до тех пор, пока ученик придерживается обычного образа жизни, не внося в него коренных изменений. Кришнамурти, пожалуй, единственный среди духовных учителей, кто не советует ученику стремиться к компании себе подобных, и кто отрицательно относится к поискам учеником своего учителя или мастера, что является существенным элементом всех остальных систем.


Вы здесь » ЭВОЛЮЦИЯ СОЗНАНИЯ » ОСОЗНАННОСТЬ » (2.обзор) ОТКРЫТЫЕ/ЗАКРЫТЫЕ ПУТИ